VIMALAKIRTI


Un arbol seco nunca esta del todo seco y por eso en primavera puede florecer – Eihei Dogen

La metáfora del canto del dragón fue utilizada por los antiguos maestros de China para describir la verdad que esta mas allá de la forma o el tono. Una verdad que está más allá de la no dualidad. Un Sutra que trata específicamente el significado de la no-dualidad a través de la doctrina de Sunyata de Buda Gautama, es el Vimalakirti Sutra o Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra. Este Sutra fue dedicado por Vimalakīrti, un practicante laico en los tiempos de Buda, tanto a arhats como a bodhisattvas. En este Sutra de Vimalakirti se explica el principio de la no-dualidad, algo que es muy difícil de comprender, como lo demuestra el hecho que muchos Boddhisattvas no lo pudieron explicar y hasta Mansjusri, la encarnación del intelecto, no pudo dar una explicación satisfactoria dado que en realidad no se trata de algo que pueda ser explicado con palabras. Vimalakirti lo explicó a través del silencio. Silencio que no es igual a falta de comprensión si no que expresión de la no dualidad del verdadero despertar. Estas enseñanzas han hecho del Vimalakirti Sutra uno de los textos más importantes de la filosofía Zen y se considera que este Sutra ha sido un precursor decisivo para que el Chan / Zen se divulgase en China. También en la cultura japonesa este texto ha tenido una gran relevancia y hoy en día todavía hay templos que le recitan todos los años durante toda una semana de otoño.

El maestro Wanshi Shogaku (1) que insistía mucho en el despertar silencioso expresa justamente este despertar a través del siguiente poema (2):

El canto del lugar de la alegría pura

Tras la búsqueda del eco de los sonidos
no se puede verdaderamente encontrar la Vía.
La constancia y la alegría
la pureza y la propia naturaleza original,
son la fuente profunda de la comprensión real.

La pureza de la fuente no se altera,
su alegría es la propia naturaleza original.
Los dos dependen mutuamente
una de la otra
como la madera del fuego.

La alegría de la verdadera naturaleza original no se agota nunca,
la pureza inmutable no tiene fin.
La existencia profunda está más allá de la forma.

Cuando los condicionamientos del espíritu no han germinado todavía
¿Como se podrían distinguir palabras e imágenes?
¿Y quién podría distinguirlos?
Comprendedlo claramente
comprendedlo vosotros mismos.

Absoluta y total,
la visión interior lo incluye todo
El pensamiento discriminatorio no le concierne.

Cuando los pensamientos discriminatorios se olvidan
es como el penacho blanco de las cañas que brilla sobre la nieve.

Un solo rayo de luz atraviesa todo el universo
un solo fragmento ilumina todas las direcciones
desde el origen no está oculto ni escondido,
aprovecha cualquier ocasión para manifestarse,
se expande entre todas las transformaciones.

La alegría pura no cambia,
el cielo la llena
el océano la sella,
cada instante existe sin defecto alguno,
En este cumplimiento perfecto
el interior y el exterior se funden.

Todos los Dharma atraviesan sus límites
todas las puertas se abren
por ellas pasan los caminos alegres de los juegos vagabundos.

Abandonad los sentidos y sus objetos
es como ver marchitar las flores de la vista y el oído
la vista y el oído no son más que las condiciones lejanas
de millares de ojos y de manos.

Los otros mueren por estar demasiado ocupados
pero yo mantengo la continuidad,
en la magia de la continuidad no hay huellas
ni siquiera las de las identificaciones más sutiles.

En el seno de la pureza existe ya la alegría
en el seno del silencio el despertar es perfecto.

La casa de la iluminación silenciosa
es el lugar de la alegría pura.

Permanecer en paz es olvidar las complicaciones
olvidar las decoraciones y volverse sincero.

Por las palabras no se obtiene nada,
he aquí lo esencial de la sinceridad.

La gran compasión de Vimalakirti penetra la puerta del no-dos.

(1) ver más en: http://www.sotozen.cl/?p=88
(2) poema publicado en el blog Comando Dharma.

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2 Respuestas a VIMALAKIRTI

  1. meiyo dice:

    Hola Taiun, gracias por el comentario y por compartir. Todos tenemos infinitas razones para estar agradecidos. Mi profesor en el Dharma, Saikawa Roshi, emplea la palabra Gracias con frecuencia. Gassho

  2. TAIUNJUAN dice:

    ¿como decir gracias sin emplear esta palabra? ¿como poder agradecer esta labor de la que tanto recibo, a través de una palabra no pronunciada?
    quizás no se deban dar nunca las gracias, pero si se debe ser agradecido, aunque nunca se use esta frase,aunque mandes con los ojos tal mensaje,aunque quedes en silencio y envies estas frases sin palabras,………… quizá ese gesto, el de gassho

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